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伊壁鸠鲁学派哲学治疗的内涵探析

 

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摘    要: 伊壁鸠鲁学派认为哲学是为了治疗人的灵魂。为了说明治疗的可能性,需要为人的灵魂开辟一个不受必然性控制的自由空间。伊壁鸠鲁学派通过原子偏斜为自由意志的存在提供了理论可能。在解释原子偏斜与自由意志之间的关系这一问题上存在两种思路。一种思路认为需要在原子偏斜的基础上设定一个独立的自由意志,另一种思路则认为原子偏斜本身即是自由意志。第二种思路更值得辩护,这种思路下的自由意志并不要求原子自身对于自己的偏斜拥有完全意义上的控制能力。哲学作为治疗术需要借助论证来培养人的明智和德性。但由于原子偏斜的顽固性,人并不能仅仅依靠哲学论证来获得灵魂的无纷扰,还需要强力。在强力的作用下,人事实上又会逐渐失去自己的自由意志,变得迷信和盲从,这是伊壁鸠鲁式治疗法所面对的根本困境。

伊壁鸠鲁学派哲学治疗的内涵探析

  关键词: 伊壁鸠鲁; 自由意志; 哲学治疗;

  Abstract: Epicurean school believes that philosophy is to cure human soul. In order to illustrate the possibility of treatment,it is necessary to open up a free space for human soul which is not controlled by necessity. Epicurean school provides theoretical possibility for the existence of free will through atomic deflection. There are two ways to explain the relationship between atomic skewness and free will. One thought is that an independent free will should be set up on the basis of atomic skewness,and the other is that atomic deflection itself is free will. The second way of thinking is more worthy of defense,under which the free will does not require the atom itself to have complete control over its deflection. Philosophy,as a therapeutic technique,needs to cultivate people's wisdom and virtue with the help of argumentation. However,due to the obstinacy of atomic skewness,man can not only rely on philosophical argument to obtain the undisturbed soul,but also needs strength. Under the strong influence,people will gradually lose their free will and become superstitious and blindly following. This is the fundamental dilemma faced by Epicurean therapy.

  Keyword: Epicurus; free will; philosophical therapy;

  “人类在本性上是一个政治动物”[1]7,亚里士多德这一对人之本性所下的定义,将个人之善与城邦之善紧密联系在一起,个人之善需要通过城邦政治实践来得以培育与彰显。从这个意义上来说,伦理学从属于政治学。但是到了希腊化时代,人与自然之间已经不再隔着一堵象征着城邦的墙,于是每个人就要直接地面对着自己这容易生病的身体和灵魂。接下来,指向个人的治疗术便成为哲学的核心主题,伦理学成为了第一哲学。

  伊壁鸠鲁学派的哲学便是希腊化时代中作为治疗哲学的重要一支。正如医术的目的是为了治疗人的身体,伊壁鸠鲁认为哲学则是为了治疗人的灵魂,伊壁鸠鲁认为:“就像医术如果不能治疗身体疾病就是无用的一样,哲学如果不能驱除灵魂之纷扰就也是无用之学。”[2]155从这个意义上讲,哲学不再是纯粹的求知之学,事实上所有的学问“除了带来心灵的无烦恼和坚定的信念之外,再无其他目的。”[3]20本文接下来要讨论的便是伊壁鸠鲁学派的治疗哲学,而哲学治疗得以可能的前提则是自由意志,因此我们需要从自由意志出发,探析伊壁鸠鲁学派哲学治疗的内在意涵。
 

 

  一、自由意志的必要性

  我们首先要面对的问题是,灵魂为什么需要治疗?灵魂为什么就容易生病呢?我们知道,伊壁鸠鲁的自然哲学继承了德谟克利特的原子论。但是,如果在一个德谟克利特式的原子堆砌成的世界中,世间一切不过尽皆是原子的机械运动,又如何能有所谓灵魂独特之痛苦呢?而伊壁鸠鲁不满意于德谟克利特的地方恰恰就在于人确确实实的存在着痛苦,面对这些痛苦德谟克利特只能反复诉说:这也是必然,这都是必然。伊壁鸠鲁作为一个灵魂的治疗师肯定不能止步于这种持观望状态的必然性。为了说明治疗的可能性和有效性,他需要首先为人的灵魂开辟一个不受必然性控制的自由空间,而这个自由空间的出现也正能帮助我们解释前面提出的灵魂为什么容易生病的问题。

  朗(A.A.Long)在对伊壁鸠鲁伦理学自由意志这块进行评述时说,“伊壁鸠鲁关心的问题乃是,如果我们所有的行动都不取决于自己,而是由必然性所决定,那么结果就变成我们将不再对自己的行动负任何道德责任。”[2]107正是出于对这个问题的考虑,朗认为伊壁鸠鲁成为了自由意志的辩护者。在伊壁鸠鲁看来,我们能对人的行动进行评价这个事情本身就已经能证明自由意志的现实存在,因为“我们自己的行为是自由的,一切批评和赞扬都必须与此关联。”[3]34而且,一个持必然性态度的人在日常生活中难免会陷入到某种困窘,“一个说一切都必然发生的人,无法批评一个说并非一切都必然发生的人,因为根据他的逻辑,他就必须承认说那种话本身也是必然的。”[3]47伊壁鸠鲁指出,事实上,一个决定论者在与非决定论者进行日常辩论时的批判态度就已经说明他认为他的对手应该为自己的观点负责,而这一点又是与他所辩护的观点相矛盾。

  从上面的叙述中我们可以看到,伊壁鸠鲁派在这里为自由意志所作的辩护策略可以分成两类:一类是“如果没有自由,就将会导致人对自己的行为不负任何道德责任”的反证法;另一类是对日常生活进行的反省,并在反省的基础上认为日常生活的正常开展已经预设了自由意志。不过这两种策略的论证力度显然都并不是很强,因为我们可以说在前者中伊壁鸠鲁派已经带有“必然性是坏的”的在先立场,在后者中则对日常生活的反思还有待深入。所以接下来,伊壁鸠鲁学派还为这种自由意志提供了更加具有哲学意味的论证,这就转向对原子偏斜的讨论。也就是说,伊壁鸠鲁学派认为,虽然万事万物都由原子构成,但是原子在运动中并非严格按照既定轨迹进行,而是存在着某种“偏斜”。

  对于原子之所以会产生偏斜的原因,卢克莱修在《物性论》中有这样的阐述:“如果它们不会偏斜,那么一切都会像雨点一样穿过渊深的虚空垂直向下跌落,始基的一切相遇都不会发生,也不会引起任何撞击。这样,大自然就永远无法产生任何东西。”[3]98卢克莱修的论证思路是:(1)起初,原子都是垂直运动;(2)现实中存在的东西都由原子构成,因此需要原子进行组合;(3)原子的组合需要原子产生碰撞;(4)如果按照原子的原初运动轨迹,垂直运动中的原子不可能产生碰撞;(5)因此,原子在运动过程中必然会偏斜,世界的既定存在就为原子的偏斜提供了现实性说明。也正是在此处,卢克莱修认为,原子偏斜为心灵的自由意志创造了可能:“使心灵不至于在所有行为中都服从必然性,使它摆脱被奴役和被迫承受苦难和折磨的,正是始基在不确定的时间和不确定的空间的细微偏移。”[3]99从这个意义上说,伊壁鸠鲁学派通过原子偏斜为自由意志的存在作了一个本体论上的辩护。

  但是,现在的问题是,原子偏斜的原初动力是什么呢?卢克莱修在这个问题上似乎陷入到循环论证当中,即他认为原子之所以偏斜就是因为它有自由意志,他说“运动的开端乃是由心智所造成,而行动首先从心灵的意志传出,然后由此向前继续。”[3]99我们该如何来看待这样的循环论证?并进而如何来看待由原子偏斜所产生的自由意志?伊壁鸠鲁学派的自由意志究竟有着怎样的特殊意涵?这种特殊意涵和灵魂治疗有着怎样的关系呢?这就是本文接下来将要讨论的问题。

  二、对自由意志的两种解读

  在回答上述问题之前,我们先来看看伊壁鸠鲁派的自由意志到底是一种怎样的意志。

  朗认为,伊壁鸠鲁派的原子偏斜理论确实能够创造出一个摆脱必然性的自由意志,但是这样的自由意志并不是能够自主的(autonomous)[2]107。也就是说,这样的自由意志它完全盲目,它自由到甚至并不会受行动者自身的控制。而事实上,我们一般说自由意志时,指的是行动者自己拥有能够决定自己是否行动以及如何行动的自由,这种自由表示该行动是完全出自该行动者。但是,在伊壁鸠鲁派的原子偏斜那里,原子向左还是向右的偏斜却是无法捉摸、不受原子自身控制的,这样的偏斜充满着偶然性。那么,这种原子偏斜意义上的自由还能够被称为自由意志吗?这样的自由还是伊壁鸠鲁派所意愿辩护的自由意志吗?如何解释这里存在的矛盾呢?自由意志和原子偏斜之间到底是一种什么样的关系?这里存在两种解释思路。

  一种解释思路认为,在此我们可以结合上面提到的循环论证的问题一起来考虑。如果自由意志和原子偏斜是同一个层面的存在,甚至是同一个存在的话,那么那种循环论证就将不可避免的延续下去。所以,为了保持哲学体系的内部融贯,在伊壁鸠鲁派那里的自由意志就要是某种高于原子偏斜的存在,原子偏斜并不等于自由意志,自由意志在背后使原子偏斜成为可能,而原子偏斜只是现实的证明了自由意志确实存在。这样说来,虽然原子偏斜本身依然盲目、不知所向,但自由意志却能够在它之上对之施加很大程度的影响和控制。虽然伊壁鸠鲁认为这种控制并不是一劳永逸,而是需要持续的施加,也正因为需要持续的施加,伊壁鸠鲁坚持要让他的学生背诵其学说要道,并要求大家聚在一起过一种遁世的学园生活。另一方面,从这种自由意志与原子偏斜的关系中,我们也能明白为什么人的灵魂容易生病,这正是因为灵魂的原子太易于偏斜,以致充满了忧愁、恐惧和烦恼,而伊壁鸠鲁派的治疗术便是积极运用自由意志对原子偏斜的控制作用,从而使原子偏斜以一种能让灵魂得到宁静的井然有序的形态呈现。

  但是这种解读思路同样面对一个问题,即它虽然回答了原子偏斜是由一个独立的自由意志所驱使,但是这个独立之自由意志又是从何起源呢?这种解读思路事实上并没有解决问题,相反却增加了更多的问题。

  还有另一种解读思路则认为,我们无须设立一个独立之自由意志,自由意志本身就是原子易于偏斜本性的充分表达,而易于偏斜则又是原子自身的根本特性,只不过属于灵魂的原子较之属于身体的原子更“滑”、更易于偏斜。

  但这又如何回应我们之前所讨论的那个问题,即这种偶然性的偏斜是否能为原子本身所掌控,如果原子自身不能在相当程度上“决定”自己往哪一边偏斜,那这样的偏斜又如何能够被称之为自由意志呢?在这个问题上,纳斯鲍姆(Nussbaum)认为,伊壁鸠鲁恰恰并不认为人的自由意志能够很好的掌控自身,“伊壁鸠鲁请我们观察自身,观察我们的朋友,观察我们居于其中的社会。当我们观察,如实地观察时,我们看到了什么?我们是否看到理性沉着的人们,他们关于价值的信念都牢靠而健全?不是。我们看到的,是人们疯狂的追求钱财、渴慕声名、垂涎奢华美食和寻觅风流韵事。”[4]46也就是说,在纳斯鲍姆看来,伊壁鸠鲁意义上的自由意志就是自己无法完全掌控自己的表征,自由意味着没有在先的决定,只要原子有偏斜的本性,则不管这种偏斜是否为原子本身所决定,原子的这种特性在能够产生偏斜的基础上就可以被称之为具有自由意志。而与此同时,原子的偏斜又会受到某种盲目偏向的误导,比如习俗能够让灵魂的原子产生误以为真实的虚幻想象。纳斯鲍姆提出,“我们可以猜想伊壁鸠鲁定会怀疑这种选择:对于这类人(指积极的社会担当者,即积极参与城邦政治的公民)来说,如果他身处的社会业已败坏,那么他们可能太轻易地被社会梦幻所欺骗,成为社会畸形偏好的信徒。”[4]50我们需要对人们生来身处其中的社会进行反思,反思的标准是什么呢?这种标准来自于没有被现实社会腐蚀之前的某种存在秩序,而这种存在秩序留存于尚未被灵魂败坏的构成身体的不易偏斜的原子当中。在这种意义上来说,要努力使易于偏斜的灵魂返回到原初的真实秩序中,纳斯鲍姆认为“伊壁鸠鲁在身体里找到了真实。”[4]56接下来的问题是,易于偏斜的自由意志在什么程度上会接受治疗?怎样的治疗?

  三、自由意志与哲学治疗

  灵魂是容易生病的,但生病的灵魂一定都会去寻求治疗吗?灵魂可不可以放弃治疗?根据我们上一节对自由意志的分析,伊壁鸠鲁似乎没有理由认为灵魂一定不会往放弃治疗的那一边去偏斜,现实中也有因为各种理由而自杀的案例可以佐证这点,乃至伊壁鸠鲁对于自杀者也只能以一种批评的口吻无奈的说:“一个有多种理由一定要自杀的人真是一个不值一提的家伙。”[3]47灵魂如上所述,但身体却在天性上就有一种趋乐避苦的倾向,“伊壁鸠鲁认为不需要去证明或讨论为什么应该追求快乐、避免痛苦,这就像火之热、雪之白、蜜之甜一样理所当然,所有这些都不需要通过详细的论证来加以说明。”[2]112

  现在的任务就是,让灵魂像身体一样也走在这条趋乐避苦的路上,灵魂应该认识到自己应该追求快乐。纳斯鲍姆认为,在伊壁鸠鲁那里未受社会败坏之人是灵魂可靠的见证者,而这种的见证者可以从孩子身上看到,但纳斯鲍姆并不认为伊壁鸠鲁主张人们回到婴孩的状态,“如果伊壁鸠鲁如孩子一般,在临终时,他也高兴不起来。但是他说,尽管疼痛剧烈,他仍能有效地以愉快来抵消痛苦———通过回忆与朋友兴高采烈地谈论哲学,从而减弱对痛苦的意识。”纳斯鲍姆认为,对于伊壁鸠鲁来说,“尽管一个未受教育的小孩能正确的认识到生活的目的,但是,受过教育的成年人却更有能力去达成这一目的。”[4]57因此,灵魂的正确认识就需要哲学论证的积极参与,而这种哲学论证又需要在很大程度上依靠于对未受社会败坏之人本性的把握。这里的理论结构是,先设定未受社会败坏之身体作为标准,同时伊壁鸠鲁认为对于已经身处社会当中的人来说,那种标准需要哲学论证来加以厘清,只要人们正确理解了这些论证,人们就能最大程度上的收获身体上的无痛苦与灵魂上的无纷扰。而哲学论证最为重要的便是处理快乐以及对快乐进行分类的问题。

  对于快乐来说,伊壁鸠鲁认为“快乐是首要的好和天生的好”[3]32,而且“没有任何快乐本身是坏的”[3]39“所有的快乐作为快乐本身都是好的,所有的痛苦作为痛苦本身都是坏的(Every pleasure qua pleasure is good,and every pain qua pain is bad)”[2]122。通过这些言论,伊壁鸠鲁将所有的快乐就其作为快乐本身而言都做了同质化的处理。为什么这里一定要强调是“作为快乐本身而言”呢?这依旧是因为灵魂即使已经走在趋乐避苦的路上却始终不得安分,这是由灵魂易于偏斜的本性所决定的,以至于灵魂经常容易产生许多对身体来说是错误的幻想、虚假的欲望,就如“肚子并不像大众所想象的那样难以满足,真正难以满足的是关于口腹之欲难以餍足的错误信念。”[3]49所以我们需要哲学论证去匡正灵魂,我们需要用明智去为快乐设定限度,更进一步说,对于人这种混合了易于偏斜的原子的存在,明智甚至代替快乐成为了对人来说首要的好,“所有这一切中的首要的和最大的好是明智,所以明智甚至比哲学还更为可贵。”[3]33下面我们就来看看在伊壁鸠鲁派那里明智对欲望(快乐就是欲望的满足)做出的区分。

  伊壁鸠鲁认为“一切自然的,都是容易获得的;一切难以获得的,都是空虚无价值的。”[3]33基于这个判断,他把人的欲望分成两大类,一类是自然的欲望,一类是虚幻的欲望。虚幻的欲望就是那些对之进行满足不仅不能产生真实的快乐反而会导致更大空虚、更大痛苦的欲望,比如对荣华富贵的追逐,卢克莱修说拥有这些欲望的人“他们勾心斗角,为占上风而争斗,日日夜夜辛辛苦苦地想要攀上财富的顶峰,想要掌握权势。……他们在黑暗的生活中,在深重的苦难和危险中度过了短短的一生。”[3]92在自然的欲望里,伊壁鸠鲁又区分出自然且必要的欲望和自然但不必要的欲望,自然且必要的欲望比如对温饱的追求,“肉身的呼喊催促我们避开饥渴和寒冷”[3]46,自然但不必要的欲望比如性欲,“如果你减少观看、社交和性爱,那么爱欲就会消解”[3]45。

  不过,在这些对欲望进行的分类中,其实界限并不清晰,不自然的虚幻欲望是由空洞的意见产生,但与此同时伊壁鸠鲁认为对自然但不必要的欲望的热切追求同样是因为人类空洞的意见。所以,这里关键的问题还是明智与德性所要求的那个度,“简单生活也有一个度,不注意这个度的人所犯的错误和陷入奢靡生活的人所犯的错误一样大。”[3]49也正是因为对度的强调,伊壁鸠鲁把快乐就等同于痛苦的消解,“快乐增长的上限是所有的痛苦的除去。”[3]38所以,“我们不选择所有的快乐,反而放弃许许多多的快乐,如果这些快乐会带来更多的痛苦的话。”[3]32如此对伊壁鸠鲁学派来说,追求快乐的最后境界乃是宁静无扰之灵魂,这可称为静态快乐,与不断追求其它琐碎欲望实现的动态快乐相对。

  所以在对待快乐的问题上,伊壁鸠鲁并非如人所批评的那样是庸俗的享乐主义。穆勒在《功利主义》一书中对批评伊壁鸠鲁派是纯粹享乐主义的说法做了这样的回应,他说,如果非要认为伊壁鸠鲁的快乐是一种猪的快乐的话,那只能说明人只能过一种猪的快乐,而事实上真正属人的快乐是一种完全区别于猪的快乐的人的快乐[5]12。伊壁鸠鲁的快乐学说就是在向我们讲述属人的快乐需要明智与德性的参与,所谓“德性与快乐的生活一道生长,两者不可分离”[3]33,明智与德性就是灵魂病痛之良药。

  但若对问题的讨论仅仅限于此,那我们就大大低估了伊壁鸠鲁意义上的自由意志。正如我们之前所言,由原子偏斜所带来的自由意志,事实上充满着偶然性、不确定性,并且这种偶然性是原子本身所无法完全把握的特质。纳斯鲍姆正是基于此点,她认为伊壁鸠鲁是弗洛伊德乃至现代心理学的先驱,伊壁鸠鲁认识到人并不能充分理解自己处在潜意识里的内在愿望,也就是说,人并不能有效地运用自己显在的意志控制整个生活,一个人即使充分理解了关于快乐分类的哲学论证,这个人也并不能自然地在现实生活里充分践行这些论证。所以伊壁鸠鲁学派的治疗术还需要某种“强力”,这种“强力”致使“伊壁鸠鲁的学生惯于相信和崇拜,这种被动性可能变为一种习性,进而破坏她积极从事批评的能力。”[4]94可以说,从灵魂偏斜产生的自由意志出发,“强力”是伊壁鸠鲁学派不得不用的治疗方式,可是,在这种治疗方式下,人事实上又会逐渐失去自己的自由意志,变得迷信和盲从,这是伊壁鸠鲁式治疗法所面对的根本困境。

  四、结语

  伊壁鸠鲁学派的哲学是对灵魂的治疗术。然而,伊壁鸠鲁学派在自然哲学上又坚持着一种德谟克里特式的原子论,这种原子论的世界是被必然性支配的世界。因此,为了说明哲学治疗的可能,伊壁鸠鲁学派必须首先论证,在一个原子论的世界图景当中,如何会存在人的自由意志。为此,伊壁鸠鲁学派提出了原子偏斜的观点,认为原子在运动过程中并非严格按照既定轨道进行,而是会产生偏斜,而世间万事万物也正是由原子偏斜产生的碰撞而组合而成。如何理解原子偏斜和自由意志这二者的关系呢?在这一问题上,存在着两种解释。一种解释认为,需要在原子偏斜的基础上加上一个自由意志,也就是说,是另一个更高的自由意志使得原子偏斜得以可能。另一种解释则认为,原子偏斜本身就是自由意志。第一种解释无法解释比原子更高的自由意志从何而来,因此增添了新的解释任务。本文赞同第二种解释,由原子偏斜产生的自由意志本身难以掌控自身,因此才恰恰需要施加哲学治疗。伊壁鸠鲁学派认为,相比于身体的原子,灵魂的原子更易于偏斜,因此需要让灵魂原子向身体原子学习。而学习的方法便是通过哲学论证,澄清不同快乐之间的差异,通过培养德性和明智来仅仅追求自然且必要的快乐。不过,由于灵魂原子易于偏斜的本性,哲学论证本身是不够的。伊壁鸠鲁学派的自由意志需要无始无终的驯服,并且由于这种驯服无法完全有效的来自于自身,它就需要外力的强加,但这种同样有着自身自由意志的外力在影响它人之前又如何来驯服自身,谁来教育教育者?

  问题的关键是,如果伊壁鸠鲁学派想要借使强力(惯于相信与崇拜)来塑造没有批判性思维的个人,那这种类似于机器的个人又如何可称之为一个具有自由意志的道德主体?可以说,伊壁鸠鲁学派在一个机械的原子论世界中开辟出了一个自由意志的空间,到头来却又因为要避免自由意志带来的巨大不确定性,走向了另一个人为锻造出来的机械世界。从这个意义上来看,伊壁鸠鲁学派不免陷入到某种根本性的内在困境当中。对此,需要引起我们进一步去思考的一个更重要的问题是,这是否也是人性本身所面临的内在困境呢?如果承认自由意志是人性的内在组成部分,那么当人性身处多变的纷繁世界,如何避免人性因自由意志的茫然不知所从而堕入到虚无罪恶的深渊以致变得空洞、颓废?与此同时,如果对人性施加某种强力与限制,又如何避免人性因失去自由意志的内在驱使而活在某种固定的人为框架当中以致变得僵硬、无趣?对于现实中的我们来说,如何能够将自由意志导向美好的良善生活,是一个始终需要思考的根本性问题。
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  参考文献

  [1] 亚里士多德.政治学[M].吴寿彭,译.北京:商务印书馆,1991.
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  [3]伊壁鸠鲁.自然与快乐:伊壁鸠鲁的哲学[M].包利民,等译.北京:中国社会科学出版社,2004.
  [4]罗晓颖.菜园哲人伊壁鸠鲁[M].北京:华夏出版社,2010.
  [5]约翰·斯图亚特·穆勒.功利主义[M].叶建新,译.北京:中国社会科学出版社,2009.

 
 

 

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